La télévision : mauvais objet de la sociologie de la culture ?
Dominique Pasquier
CNRS/EHESS
Les recherches sur la réception de la télévision posent elles des problèmes spécifiques ? Cest la question qui sera posée ici. En France elle prend un sens particulier : les recherches sur la télévision ont été totalement marginalisées par la sociologie de la culture. Peu nombreuses, très en retard sur le calendrier des recherches dans le monde anglo-saxon, restreintes à quelques thèmes précis, elles se distinguent à bien des égards des recherches étrangères, et en même temps nont pas obtenu de véritable reconnaissance du côté des chercheurs qui travaillent sur des pratiques culturelles plus " légitimes ". Il semble du coup important de retracer la genèse de cette mise à lécart pour éclairer les travaux actuels
En même temps, il serait absurde de nier le caractère particulier de la recherche sur la réception de la télévision, les difficultés méthodologiques spécifiques quelle soulève, que ce soit au moment de faire le terrain ou lorsquil sagit danalyser la transformation des audiences en publics, comme le propose Dayan (2000). On a affaire à un média qui suscite des formes dengagement mouvantes selon les contextes interactionnels et à des publics souvent décrits comme éphémères ou incomplets. Mais cest justement ce qui fait toute la richesse de ces recherches et devrait inciter la sociologie de la culture à prendre mieux en compte les phénomènes de sociabilité dans lanalyse dautres pratiques culturelles.
I La télévision, objet manquant
De toute évidence, la télévision est un objet sociologique dun grand intérêt. Elle constitue une pratique sociale majeure et touche transversalement à de très nombreux autres champs de recherche. Pourtant , la sociologie française lui a réservé la portion congrue. Dans les années 50 et 60, le seul secteur de recherche où les médias occupent une place, bien que minime, est celui de la sociologie des loisirs, notamment dans les travaux des équipes de Joffre Dumazedier et de Georges Friedmann. Ces travaux sont publiés à la fin des années 50 et au début des années 60, ils reflètent donc létat dune réflexion sur la télévision française des années 50, période durant laquelle la volonté dasseoir une télévision vraiment culturelle est plus affirmée que durant la décennie suivante (Levy, Veyrat-Masson). A les relire aujourdhui, ces recherches présentent surtout un intérêt déclairage sur le contexte, car en termes sociologiques les analyses sont peu élaborées. Il est tout à fait intéressant de constater dabord que le ton nest pas alarmiste, en tout cas beaucoup moins quactuellement : la télévision ne fait pas peur, cest même linverse, on croit quelle peut avoir des effets bénéfiques. Les sociologues du loisir, qui ont lhabitude de travailler sur les pratiques populaires, savent éviter lécueil de lélitisme culturel. Dumazedier rappelle quil faut se méfier du point de vue de la " haute culture " sur la télévision : " il est utile par lexigence dont il témoigne. Il est contestable par le système de valeurs quil suppose ; il reste extérieur aux conditions mêmes dans lesquelles sélabore la culture populaire "
En même temps, ces recherches sont fortement liées à un contexte où loffre de programmes télévisuels reste marquée par la prééminence dune culture patrimoniale. Tous ces auteurs saccordent à penser que le petit écran ne peut être un instrument de démocratisation culturelle quà condition de tirer son public vers le haut et de le confronter aux grandes uvres. Cette phrase de Jean Fourastié résume assez bien la problématique de lépoque, dans tout ce quelle a à la fois de paternaliste et dutopique : " On peut penser quil nest pas mauvais que des millions de gens qui passaient hier leur soirée au cabaret ou dans la rue, puissent maintenant, dans leur milieu familial ou ailleurs, voir Les Enfants du Paradis ou LAnnonce faite à Marie. "
Les sociologues du loisir sont animés par des objectifs généreux. Ils voient dans la télévision une opportunité pour désenclaver la culture cultivée. Mais ils nont pas su anticiper la montée dune culture du divertissement dans les médias de masse. Les analyses des chercheurs sont déconnectées des pratiques des téléspectateurs. Ils ont pris la télévision pour ce quelle nétait en fait pas.
Paradoxalement, lautre courant de recherche qui aurait pu à la même époque, proposer une véritable analyse du rôle de la télévision dans la montée dune culture de masse, ne la pas fait. Il sagit des chercheurs du CECMAS et surtout bien sûr dEdgar Morin. LEsprit du Temps est publié en 1962, la revue Communication a été créée une année plus tôt. On a là un courant de pensée très différent, beaucoup plus proche en fait de ce que vont confirmer les évolutions à venir. Il ne sagit pas daborder les problèmes que pose le loisir dans ses rapports avec le travail mais détudier les nouvelles valeurs sociales promues par la culture de masse. Or, dans le travail de Morin, la télévision occupe une place totalement marginale par rapport au cinéma, à la radio, à la musique ou à la presse. Est ce un hasard ? Non, car un certain nombre des idées quil défend la mythologie du bonheur individuel, la naissance dune culture jeune, la valorisation des valeurs féminines-, sont à ce moment là nettement plus visibles dans dautres secteurs de lindustrie culturelle que celui de la télévision. Le cinéma de la nouvelle vague et la chanson yéyé sinscrivent dans un contexte de conflit entre deux cultures générationnelles. La presse magazine et la radio travaillent ouvertement à lancrage de valeurs spécifiques à des groupes sociaux considérés comme dominés. A côté de cela, la télévision fait a priori pâle mine. Elle est très contrôlée politiquement, elle est consommée dans le cadre domestique, elle est conçue comme devant être dabord une caisse de résonance de la culture patrimoniale et produite par des professionnels ayant des ambitions pédagogiques (du coup bien loin du cas des scénaristes du cinéma hollywoodien qui permettent à Morin dargumenter brillamment sur les tensions entre innovation et standardisation).
Morin est pourtant certainement à lépoque un des meilleurs connaisseurs de labondante littérature nord-américaine sur la télévision -il a même contribué à la divulguer en France-, mais dans les problématiques quil développe, le média télévisuel français " en létat " cadre apparemment mal. Du coup, il lévacue. Cest une erreur, car ses analyses sur le cinéma, la musique ou la presse magazine auraient trouvé dans la télévision un champ dapplication tout à fait évident : la désacralisation des stars quil étudie à propos du cinéma hollywoodien est fortement liée aux nouvelles formes de vedettisation par la télévision (Chalvon et Pasquier 1990), et dès ses débuts, le petit écran a alimenté, dans des fictions ou des magazines de société, les nouvelles valeurs de la culture jeune, de lémancipation féminine (Levy) ou de lidéologie de la réalisation de soi (Jost 2001). Simplement, comme la télévision nest pas un média contestataire, surtout alors, cela se voit peu. A sa manière donc, Morin sest laissé prendre au discours de lépoque, ne voyant pas que la télévision aussi, et sans doute à beaucoup plus grande échelle, était un facteur essentiel des évolutions culturelles quil identifiait.
Les années 70 sont marquées par lénorme retentissement des théories de la légitimité culturelle défendues par Pierre Bourdieu. Elles ont de toute évidence contribué à ajourner tout travail sur les publics médiatiques en reléguant les pratiques des médias les moins légitimes comme la télévision au rang de pratiques de " privation ". Chez Bourdieu, on le sait, cest en effet la culture consacrée qui est la clef de voûte du système, puisque cest elle qui fonde les rapports de domination et de distinction culturelle. Les milieux cultivés ont la faculté de classer et de hiérarchiser des produits culturels qui sont susceptibles à leur tour de consolider leur classement social (" des classeurs classés par leurs classements "). Les milieux intermédiaires manifestent une " bonne volonté culturelle " en saluant avec révérence une culture à laquelle ils nont pas accès eux mêmes (doù un décalage permanent entre reconnaissance et connaissance qui fonde le rapport médusé et impuissant de la petite bourgeoisie à la culture cultivée). Enfin, dans les milieux populaires cest la contrainte qui prévaut : ils sont condamnés à consommer ce qui est déclassé par ceux qui font la norme. " Le goût de nécessité ne peut engendrer quun style de vie en soi, qui nest défini comme tel que négativement, par défaut, par la relation de privation quil entretient avec les autres styles de vie " (La Distinction page 200) Bref, on laura compris, dans ce schéma qui associe la hiérarchie des uvres et des publics par des relations dhomologie, les pratiques médiatiques se situent tout en bas des échelles culturelles et sociales, dans une zone définie par limpossibilité daccéder à des formes culturelles plus nobles, et dont le sens nexiste quen creux. Ce glissement de la théorie de la légitimité culturelle au " légitimisme " que dénonce Passeron, conduit au " misérabilisme ", " comptabilité apitoyée des absences, des privations et des manques à quoi se réduit une culture populaire dès quon ny voit plus quune culture dominée, définie toute entière par les effets de la domination ". (Passeron 1994)
Que cette vision très pyramidale de lemboîtement des publics de la culture repose sur une réalité statistique est indéniable. Trente ans après les premières analyses de Bourdieu, laccès à la culture consacrée, et dans celle ci, laccès aux uvres les plus légitimes, ne sest pas démocratisé, en dépit de nombreuses initiatives publiques : il continue dêtre gouverné par les mécanismes liés aux différences de capital culturel, les chiffres sur la lecture ou la fréquentation des équipements culturels sont là pour en attester (Donnat 97). Les non publics ne sont pas nécessairement des publics potentiels comme avaient pu le penser dans les années 50 et 60, des sociologues du loisir comme Friedman ou Dumazedier. Cest irréfutable. Toutefois, on peut se demander si le modèle bourdieusien permet vraiment dappréhender la question des publics lorsquil sagit des médias.
Il est dune part historiquement situé. La Distinction, Lamour de lart et Un art moyen reposent sur des enquêtes menées au cours des années 60 et se situent tous trois dans la lignée directe des travaux menés précédemment avec Passeron en sociologie de léducation : cest un élargissement au champ de la culture de constats dressés à propos de la reproduction scolaire. Mais, comme le souligne Olivier Donnat, les mutations profondes qua subi la société française depuis la fin des années soixante interdisent de maintenir ce raisonnement en simples termes dhomologie. Il en souligne plusieurs, à commencer par la démocratisation scolaire qui a massivement touché la génération actuelle des moins de 35 ans. Or, paradoxalement cest dans cette génération qui a bénéficié dun allongement de la scolarité et dune hausse du niveau de diplôme que le recul de la culture consacrée est le plus fort . Tout semble donc indiquer que lécole et la famille dorigine qui trace le niveau scolaire chez Bourdieu- ne jouent plus aussi parfaitement quavant leur rôle de définition des hiérarchies culturelles. Dans les années 80 sest aussi radicalisé un processus de synergie entre les industries culturelles, la publicité et les médias qui " a en quelque sorte créé un système concurrent de distinction " en offrant aux consommateurs " des moyens de se distinguer à travers des produits culturels sur lesquels ne pèsent pas les obstacles symboliques qui limitent laccès à la culture consacrée ".(Donnat) On assiste à une hybridation croissante des univers culturels dans les générations nées après guerre : consécration de la culture juvénile, spectacularisation de certains aspects de la culture cultivée, développement de formes déclectisme culturel permettant des combinaisons plus nombreuses et plus variées, déclin du pouvoir distinctif de certaines pratiques culturelles comme la lecture. Cest donc un constat qui pointe la cassure survenue dans les mécanismes qui assuraient la reproduction du contenu et des fonctions de la culture consacrée et incite à porter un regard très différent sur le statut des pratiques médiatiques. Dans les générations qui ont grandi avec leur développement, elles ne stigmatisent désormais plus le manque de capital culturel et économique- et peuvent entrer dans des portefeuilles de goûts qui incluent aussi des valeurs de la culture consacrée. Ce point est essentiel pour analyser les publics médiatiques : ils ne sont jamais uniquement des publics des médias mais toujours aussi des consommateurs dautres formes culturelles.
Le modèle légitimiste de la culture est aussi remis en question par des travaux comme ceux de Jean Claude Passeron et Claude Grignon. Passeron lui même sest très nettement démarqué des thèses développées dans la Distinction en arguant du fait que si les effets de domination sont indéniables, " le sociologue manquerait autre chose de la culture populaire sil était incapable de faire lhypothèse interprétative quune culture populaire est aussi capable de productivité symbolique lorsquelle oublie la domination des autres, et quelle parvient à organiser en cohérence symbolique dont le principe lui est propre, les expériences de sa condition. " Passeron et Grignon défendent lidée dune position intermédiaire fondée sur lhypothèse dune ambivalence du symbolisme qui, selon eux, permet déviter le double écueil du misérabilisme et du relativisme culturel. Ils réfutent la croyance en une toute puissante efficacité des standards légitimes (elle fonctionne, mais pas " pour tous " et " pas toujours ", comment expliquer sinon les écarts à la norme que lon constate y compris dans la culture des dominants ?), et reprochent au modèle de Bourdieu son incapacité à rendre compte des pratiques culturelles populaires. Or, ce nest pas dans les pratiques de résistance aux effets de légitimité que la part dautonomie des cultures populaires peut être observée (le fait quil y ait résistance suppose quil y a domination) mais bel et bien au contraire dans ces moments où loubli de la domination " ménage aux classes populaires le lieu privilégié de leurs activités culturelles les moins marquées par les effets symboliques de la domination. Ce nest pas un hasard si la riche moisson de traits ou de valeurs populaires quengendre la description ethnographique de Hoggart sest effectuée par une prospection du monde local ou familial de lentre soi populaire. "
La domination des théories de la domination dans la sociologie de la culture française aura donc eu deux effets majeurs. Tout dabord, elle a stérilisé les recherches sur la télévision. On peut compter sur les doigts dune main les ouvrages publiés au cours des années 70 et 80. Mais elle aussi contribué à privilégier un secteur particulier de recherche : linformation télévisée et la profession de journaliste, comme sil avait été dégradant daller analyser une télévision à la culture commerciale désormais affichée sans se draper dans un sujet digne comme celui du politique. Bourdieu lui même publie en 1996 un pamphlet intitulé Sur la télévision qui ne porte en fait que sur la construction de linformation télévisuelle.
Bref, la recherche française a pris vingt ans de retard et elle sest enfermée dans des voies étroites qui ne lui permettent absolument pas danalyser de façon compréhensive les pratiques télévisuelles
II La télévision, objet fuyant
Aujourdhui le paysage de recherche français est nettement plus ouvert et productif. Ce climat plus serein permet de sortir des débats franco français et de réfléchir la question de la réception de la télévision sous langle de ses spécificités en terme denquête. Elles sont nombreuses, ce qui peut tour à tour être envisagé comme un handicap et un atout.
Tout chercheur qui a fait une enquête en réception sur la base dobservations in situ le sait : cest un protocole porteur dénormes biais. Jen ai fait moi même lexpérience lors dune recherche sur la réception des séries collège par les jeunes téléspectateurs. Ayant en tête les grandes enquêtes en réception anglaises et américaines des années 80, jai commencé mon travail de terrain par des observations de type ethnographique, comme lavaient fait beaucoup de ces auteurs. La télévision est un objet de consommation familiale à domicile : il sagit donc daller observer des téléspectateurs regarder Hélène et les garçons chez eux, à lheure où la série est habituellement diffusée, de noter leurs réactions pendant lépisode puis ensuite den discuter avec eux. Les problèmes ont commencé dès la prise de rendez vous avec les parents. Dans les familles plutôt aisées, jarrivais sur un terrain déjà miné. Cela faisait des mois que la plupart des mères sagaçaient de lengouement de leurs filles pour cette série quelles trouvaient idiote, et lidée quune institution aussi sérieuse que le CNRS en fasse un sujet de recherche était accueillie avec stupéfaction. Du coup, ma visite était loccasion de faire le point sur la question (ce qui a donné des interviews très intéressantes avec les parents), mais bien évidemment les enfants que je venais voir étaient pris dans cette atmosphère de règlement de comptes : ils avaient soudain honte daimer la série, et le plaisir quils prenaient habituellement à la regarder en était fortement entamé.
Dans les familles plus populaires, jai eu affaire à un problème de nature très différente. Les mères aimaient bien la série, et certaines la regardaient même avec leurs enfants. En revanche, lidée davoir à parler de la télévision avec un chercheur suscitait chez les parents, comme chez les enfants, une immense inquiétude, un peu comme sil sagissait de réussir un examen portant sur une matière totalement déconcertante. On me mettait en garde : " il y a peut-être des épisodes que nous avons ratés ", " oh ! je ne sais pas grand-chose qui va vous intéresser " Bref, les observations se déroulaient dans une atmosphère de scolarisation de la télévision en général et de ce programme en particulier : je me trouvais face à des téléspectateurs qui essayaient dêtre de bons élèves.
Tous ces artefacts de lethnologie de la réception ont été fort bien décrits et analysés par Daniel Dayan (1992). Mais il me semble quils sont beaucoup trop souvent occultés dans la présentation des recherches où la méthode a été appliquée sur le terrain. Lentreprise est en réalité infiniment plus intrusive que je ne le supposais au départ. En soi, cest une expérience utile, car elle permet de comprendre à quel point la télévision est prise dans les routines intimes et quotidiennes de la vie familiale. La présence dun chercheur bouleverse nécessairement ce schéma, en créant des manières de regarder différentes, adaptées à ce que lon perçoit comme étant la bonne manière dêtre téléspectateur " pour les autres ". Et ces bonnes manières de télévision ont évidemment à voir avec le débat social sur la télévision
Jen ai eu confirmation en faisant ensuite une enquête sur le téléphone : il est infiniment plus facile de faire parler des pratiques téléphoniques que des pratiques télévisuelles car lobjet est largement moins plombé par un discours de bonne volonté culturelle, qui prend le relais des campagnes de presse de dénonciation des dangers de la télévision et sinscrit dans une forte intériorisation individuelle des hiérarchies de légitimité culturelle. Le discours des téléspectateurs est un discours fondé sur des enjeux sociaux et moraux (se conduire comme de bons parents en disant limiter la consommation des enfants sauf dans les milieux populaires où la question se pose rarement-, souligner son attrait pour les émissions culturelles, afficher une attitude de distance critique etc). Un entretien sur les pratiques téléphoniques suscite beaucoup moins dinquiétudes et réduit de fait les difficultés quil y a faire dépasser cette présentation de soi comme " bon " utilisateur dun média (même si elle ne disparaît évidemment jamais complètement, Soucaille montre ainsi que les jeunes tendent à surestimer le nombre de fois où ils sont appelés et non appelants- par rapport à la réalité). Tout cela dit des choses importantes sur lun et lautre media, mais aussi et surtout sur limpact considérable des climats dopinion sur la mise en scène des pratiques. Fischer montre bien que dès les années 30, les débats de moralité ou les questions de codes de civilité qui sétaient jusqualors posés à propos du téléphone, perdent de leur vigueur. A linverse, les questions de société que soulève la télévision nont jamais décru, ce serait peut être même le contraire si on suit par exemple lévolution dans les dernières décennies des publications sur le problème de la violence médiatisée. La télévision sinscrit dans un climat de panique morale durable et intense, le téléphone non. Une procédure denquête ravive inévitablement lobligation de se situer. Il est plus simple de ce point de vue de travailler sur les pratiques téléphoniques que sur les pratiques télévisuelles.
Si lon compare maintenant les pratiques télévisuelles à dautres pratiques culturelles plus légitimes comme la fréquentation du théâtre ou la lecture, on voit apparaître dautres particularités. Dans un cas, on peut construire létude du public sur la base dune association entre des consommateurs et des uvres : ce contact est laboutissement dun certain nombre de démarches qui sont autant de signes dengagement. Le livre est acheté ou emprunté dans une bibliothèque, la place de théâtre est réservée pour un spectacle précis. Toutefois, comme le souligne Eric Darras, on peut repérer des modalités dappropriation physique plus ou moins distanciées : il y a des pièces que lon peut regarder à la télévision mais que lon nirait pas voir au théâtre, ou des musiques que lon écoute à la radio mais que lon nachèterait pas en disque (Darras 2002). Le " véritable " public se trouve donc plutôt du côté des consommateurs " en acte ", cest le public qui fréquente les équipements culturels, ou celui qui accorde aux uvres culturelles une certaine valeur marchande. On peut aussi comme le fait Emmanuel Pedler pour le théâtre, analyser des carrières de spectateurs qui se construisent sur une temporalité longue, le travail de mémorisation de lexpérience spectatorielle occupant une place centrale dans léconomie individuelle des choix et des préférences et se situant en réponse à des offres légitimées. Le public se construit à travers cette articulation entre prescription culturelle et parcours individuel dans une succession duvres (Pedler et Bourbonnaud, 2003). Ce parcours mobilise des goûts mais aussi " des connaissances qui rendent possible leur expression " (Donnat 1994). Derrière les pratiques il y a des savoirs. Ces savoirs sont cumulatifs et ouvrent sur de nouveaux goûts. On peut repérer des cohérences et des continuités.
Si lon prend maintenant le cas de la pratique télévisuelle, la question du public est plus difficile à trancher. On pourrait y voir un paradoxe puisque ce public est lobjet dune attention sans équivalent : un institut comme Médiamétrie mesure les choix de téléspectateurs individuels seconde par seconde, il peut dire ce quils regardent et quand ils changent de chaîne, il peut aussi dire avec quelles autres personnes de la famille et dans quelle pièce de la maison les programmes sont consommés. Mais, comme le rappelle à juste titre Sabine Chalvon-Demersay, ce nest là que la victoire absolue dune perspective comptable et positiviste qui repose sur un certain nombre de postulats passés sous silence : le passage du singulier au général, ou du passé au futur, léquivalence des individus, la pertinence de la moyenne pour décrire des comportements. Les mesures daudience ne nous renseignent pas sur les publics, elles recensent des comportements sans rien dire des pratiques elles mêmes, de leur motivation, de leur intensité ou de leur inscription dans lexpérience des individus (Chalvon-Demersay 1998). Ce décalage entre audience et public est encore renforcé par le caractère très fragmentaire de loffre télévisuelle. La télévision ne propose pas des uvres qui entretiennent un lien les unes avec les autres, elle propose des cadres de réception qui ont la particularité dêtre à la fois très formatés au niveau de chaque genre télévisuel et très disparates au niveau de la grille densemble. Il est du coup difficile denvisager la pratique télévisuelle sous langle de la cohérence et de parler de biographie de téléspectateur, à moins de considérer que cette dernière soit la simple juxtaposition dexpériences sans connexions repérables si ce nest quelles viennent dun même support de diffusion. Mais dans ce cas on passe à côté de ce qui fait lintérêt des travaux sur les pratiques culturelles, à savoir lidentification de trajectoires de consommation et de portefeuille de goûts.
Peut-être faut-il en fait accepter de déplacer les questions que lon pose habituellement à propos des publics de la culture et chercher les publics non chez ceux qui regardent mais chez ceux qui disent regarder, en supposant que cest sur la scène sociale, et non devant leur poste, dans les discours ou les interactions et non dans les pratiques de consommation, que se formalisent véritablement les publics de la télévision (Dayan 2000). En dautres termes, il sagirait de considérer que lengagement dans la pratique ne se mesure pas dans la pratique elle-même mais dans sa mise en scène au sein de différents contextes. Et sur ce point il apparaît évident que la sociologie de la télévision a beaucoup de choses à apporter à une sociologie de la culture qui néglige régulièrement limpact des pratiques de sociabilité sur les pratiques culturelles.
Dans un ouvrage sur lengagement politique, Nina Eliasoph emprunte à Goffman la notion de footing, terme difficile à traduire car il renvoie à la fois à lidée de position et de présupposé. Pour Goffman le footing est le fait que, dans une situation interactionnelle, nous partageons des présupposés à propos de " ce à quoi est destiné un discours " (Goffman 1978). Eliasoph sappuie sur ce concept pour analyser lévaporation des engagements politiques dans certains contextes, montrant que des contextes interactionnels peuvent amplifier de manière systématique certaines significations et dautres au contraire conduire à les passer sous silence. Cette analyse en sociologie de laction située lui permet de caractériser les publics politiques comme des publics " fragiles ", qui se retrouvent parfois dans des situations dengagement et dautres fois dans des situations dévitement (Eliasoph 1998).
Cette idée dune dissociation possible entre les engagements et la manifestation des engagements, que Goffman a largement travaillé avec les notions de scène et de coulisse, est essentielle pour comprendre le public de la télévision.Lhypothèse dune transformation des registres de paroles en fonction des contextes interactionnels est en effet centrale dès lors quon fait une véritable sociologie de la réception en resituant les expressions dêtre public ou non, ou dêtre tel type de public ou tel autre cynique, ironique, fidèle, enthousiaste etc- dans des contextes sociaux spécifiques qui contingentent les discours possibles. Un adolescent peut aimer regarder des séries sentimentales mais il ne peut pas exprimer ce goût dans la société de ses pairs masculins sans risquer le ridicule : il fait partie de laudience, mais non du public. La réception est prise dans un faisceau dinteractions qui commandent les modes dattention qui sont accordés aux programmes ainsi que les formes dinvestissement, dappropriation et dapplication dont ils sont lobjet. Cette réception est articulée par un travail de présentation de soi et subordonnée à un jeu de figuration sociale. Dans leurs conversations ordinaires sur les programmes médiatiques, les spectateurs font apparaître quel type de personnes ils sont et quelles positions ils occupent dans lespace social. Ils se reconnaissent mutuellement comme membres du même public (Pasquier, 1999).
La sociologie de la culture a certes étudié la question des engagements en contexte, mais elle la souvent fait à travers une problématique de la communion autour des uvres, publics des festivals, amateurs de peinture ou dopéra. Or, ce que montrent les travaux sur la réception de la télévision cest bien que ladhésion aux pratiques épouse plastiquement des configurations de sociabilité qui sont bien plus instables, comme si à tout moment se présentaient de nouveaux choix : affirmer des goûts minoritaires au risque dune certaine marginalité sociale, renier des préférences pour consolider sa position dans un groupe, secrètement dissocier les positions de scène et de coulisses. Dans toute pratique culturelle se joue lépreuve du lien avec les autres.
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